O que significam as nuvens no céu azul e a água nas garrafas (o significado Zen contido neste poema Tang de Li Ao)

“As nuvens estão no céu azul e a água está na garrafa.” Este poema Tang está cheio de significado Zen. Com qual interpretação você concorda?

"As nuvens estão no céu azul e a água está na garrafa" é um famoso verso da poesia Tang, que vem de "Giving Medicine Mountain to the Eminent Monk Weiyan" de Li Ao. O poema original é assim:

Você praticou de modo que seu corpo se assemelhe ao formato de um guindaste, e duas escrituras estão escritas sob mil pinheiros.

Vim perguntar e não há mais nada a dizer, as nuvens estão no céu azul e a água está na garrafa.

Sobre este poema, há as seguintes alusões:

Quando (Ao) viu Yan pela primeira vez, ele segurou a escritura e a ignorou. O garçom disse: 'O prefeito está aqui. ’ Ao estava muito impaciente, então sugeriu: ‘Não é como ser famoso quando você se conhece. ' Yan está ligando, Ao Yingwei. Ele disse: “Por que você, prefeito, tem ouvidos nobres, mas olhos baixos?” Ao curvou as mãos em agradecimento e perguntou: “Qual é o mal de Tao?” Ele apontou para o céu e apontou para o vaso puro e disse , “As nuvens estão no céu azul e a água está no vaso.” ' Voando no quarto escuro, já está claro e as dúvidas estão congeladas. "Biografia de Monges Eminentes da Dinastia Song (Volume 17)"

A alusão é sobre :

Um dia, Li Ao foi pessoalmente à montanha para visitar o famoso e eminente monge Weiyan. Quando cheguei, encontrei o mestre Zen estudando as escrituras budistas debaixo do pinheiro, mas ele nem olhou para ele. O garçom lembrou ao mestre Zen: “O governador está aqui para me visitar.” Yaoshan Weiyan apenas fingiu não ouvir e ainda cuidou de mim.

Li Ao tem um temperamento explosivo. Vendo a atitude indiferente do mestre Zen, ele disse com raiva: "É melhor ser famoso do que conhecer!"

Quando ele estava prestes a sair , Yaoshan Wei Yan respondeu friamente: "Por que o governador valoriza seus ouvidos, mas não seus olhos?" Por que você quis vir me visitar quando soube que eu era ótimo? Quando você viu com seus próprios olhos, você sentiu isso não foi muito bom. Você valorizou o que ouviu com os ouvidos e ignorou o que viu com os olhos. Sente-se em conflito?

Quando Li Ao ouviu isso, ficou muito surpreso. Ele rapidamente se virou e curvou as mãos para se desculpar e perguntou o que era "Tao". O mestre Zen apontou para o céu e para a garrafa de água pura na frente dele,

Disse: “As nuvens estão no céu azul e a água está na garrafa.” Li Ao de repente percebeu algo e recitou casualmente este famoso poema rico em significado Zen.

Ossos são suficientes para mostrar o alto nível de sua conduta.

A segunda frase, “Duas caixas de escrituras sob mil pinheiros”, descreve seu ambiente: ele vive sob uma floresta de pinheiros, com condições simples, nada para cultivar e apenas duas caixas de escrituras como companhia. O poeta usa a tranquilidade e a pobreza para destacar a riqueza interior, a tranquilidade e a tranquilidade do eminente monge, e sua admiração está além das palavras.

As duas últimas frases são fáceis de entender: vim pedir-lhe um conselho. O mestre Zen não citou outras fontes e não disse uma frase redundante. Ele apenas deixou claro com "nuvens estão no céu azul e a água está na garrafa".

Então, como entendemos este profundo ditado Zen: "As nuvens estão no céu azul e o a água está na garrafa"? ? Houve muitas opiniões diferentes. Depois de resolver, as principais são as seguintes:

A primeira é que a verdade (verdade) está nas nuvens, no céu azul e na água na garrafa. Significa que o Tao está entre a grama e as árvores, o Tao está em todas as montanhas e vales e o Tao está em tudo no universo.

A segunda é que a água em uma garrafa é como as nuvens no céu. Não há diferença nas propriedades físicas e todos os fenômenos são unificados. Se você reconhecer claramente sua mente original, será capaz de se conectar com a naturalidade das nuvens e a tranquilidade da água. Sejam nuvens frescas no céu, sejam água tranquila na garrafa, deixem a natureza seguir seu curso e tenham uma mente normal, vocês podem se sentir à vontade.

A terceira é que, assim como as nuvens flutuando no céu azul e a água em uma garrafa, não importa como a forma mude, sua essência de vazio e pureza permanece inalterada.

A quarta é que Qingyun e a água engarrafada são essencialmente iguais (a água pode se transformar em ar e subir ao céu para se tornar nuvens), mas são completamente diferentes devido a diferentes ambientes. As nuvens estão no céu, livres e livres; a água está na garrafa, o espaço é limitado e a liberdade é perdida. Onde uma pessoa se coloca, em que tipo de estado de vida ela será moldada.

A quinta é que o mestre Zen pretendia dizer a Li Ao, eu sou Qingyun e você é Pingshui. Todos nós temos nossas próprias aspirações e seguimos nosso próprio caminho, sem interferir uns nos outros. Li Ao convidou o Mestre Zen Yaoshan várias vezes e queria apoiá-lo em sua casa. No entanto, o Mestre Zen Yaoshan sempre recusou, o que significa que ele seguiu o significado do “Tao” de deixar a natureza seguir seu curso e decidir seu destino.